UMBANDA

MUSIU
¿Qué hay detrás de la Umbada? ¿ Por qué tanto seguidores? ¿ Qué involucra?
Al respecto se dice, que Umbanda es una religión brasileña que fusiona el Candomblé, el Cristianismo, el Kardecismo Espiritualista, y que ha tomado últimamente, en algunas congregaciones, elementos hindúes. El término “Umbanda” es punto de controversias, mientras unos dicen que proviene del Kimbundu, un idioma angoleño, y significa “practicantes religiosos”, otros afirman que se puede traducir como “conjunto de las leyes divinas” y aún otros dicen que significa “todas las bandas” en referencia a la diversidad interna entre las congregaciones. Umbanda es usualmente llamada también, de modo peyorativo, macumba, nombre que proviene del tipo de madera usado para construir los tambores ceremoniales llamados atabaques.
Através de las publicaciones de Wikipedia, se tiene el antecedentes, que
A finales de 1.908, una familia tradicional de Neves, Estado de Río en Brasil, fue sorprendida por un hecho que tomo aspecto sobrenatural: el joven Zélio Fernandino de Moraes, quien fuera atacado por una extraña parálisis que los médicos no conseguían identificar, cierto día se levanto de su lecho y declaro “mañana estaré curado”.
Al día siguiente, se levanto normalmente y comenzó a caminar, como si nada anteriormente le hubiese tenido paralizado los movimientos. Contaba en ese entonces con diecisiete años y se preparaba una vez terminados sus estudios de bachillerato a iniciar una carrera militar en la marina.
La medicina no supo explicar lo que había ocurrido. Su tío, Epaminondas de Moraes, después de examinarlo y observarlo durante varios días, comento a la familia que la enfermedad no tenia ninguna de las características de lo por el conocido y recomendó llevarlo a un sacerdote, pues el muchacho mas bien parecía poseído. Los tíos, que eran sacerdotes católicos, realizaron varios exorcismos para librarlo de aquellos incómodos ataques, sin embargo, tampoco estos rituales pudieron dar a la familia la tan deseada tranquilidad y sosiego, fueron tomados por sorpresa y nada decían sobre el misterioso hecho. Un amigo de la familia sugirió entonces, una visita a la Federación Espiritista Kardecista de Niteroi. El día 15 de Noviembre de 1.908, el joven Zélio fue invitado a participar en una sesión y el director de los trabajos determino que ocupara un lugar en la mesa.
Tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, contrariando las normas de la mesa, el joven Zélio se levanto y dijo: “aquí esta faltando una flor” y se retiro de la sala. Poco después volvió trayendo consigo una rosa que deposito en el centro de la mesa. Esta actitud insólita causo casi un tumulto.
Restablecida la “corriente”, se manifestaron espíritus que se decían Negros Esclavos y de Indios o Caboclos en diversos médium. Estos espíritus fueron invitados a retirarse por el dirigente de los trabajos, advirtiéndoles de su retraso espiritual.
Fue entonces que el joven Zélio fue nuevamente dominado por una fuerza extraña, que hacia que Zélio hablara sin saber lo que decía.
Zélio escuchaba vagamente a su propia voz preguntar al dirigente de los trabajos, el motivo por el cual no aceptaban comunicación con esos espíritus y el porque los consideraban atrasados. “Si juzgan atrasados esos espíritus de negros esclavos e indios, debo decir que mañana estaré en casa de este médium (caballo), para dar inicio a un culto en el cual esos Negros Esclavos y esos Indios puedan dar su mensaje y así, cumplir la misión que se les ha confiado en el plano espiritual. Dios en su infinita bondad, estableció la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre, poderoso o humilde, todos se vuelven iguales en la muerte, pero ustedes, hombres llenos de prejuicios, no contentos con establecer diferencias entre vivos, intentan llevar esas mismas diferencias hasta mas allá de la muerte. ¿por qué no pueden visitarnos esos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no haber sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del mas allá?
Siguió un dialogo acalorado y los responsables de la mesa procuraban adoctrinar y calmar al espíritu desconocido que estaría incorporado en Zélio y desenvolvía una argumentación segura.
Uno de los videntes integrantes de la mesa, pregunto al final: “¿por qué el hermano habla en esos términos, pretendiendo que la mesa acepte la manifestación de espíritus que por el grado de cultura que tuvieron cuando estaban en vida, son claramente atrasados?” y “¿cuál es su nombre hermano?”.
Zélio respondió, aun tomado por esa fuerza misteriosa: Será una Religión que hablara a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que sea este: Caboclo das Sete Encruzilhiadas, porque no habrá caminos cerrados para mi.”
“Mañana, en la casa donde vive el médium, habrá una mesa dispuesta para toda y cualquier entidad que quiera o necesite manifestarse, independientemente de aquello que haya sido en vida y todos serán escuchados y nosotros aprenderemos mucho con aquellos espíritus que sepan mas y enseñaremos a aquellos que sepan menos y a ninguno le daremos la espalda ni diremos que no, pues esta es la voluntad del Padre.”
Aunque todo esto creo cierta incredulidad entre los presentes, respecto a la formación de una nueva Religión, al día siguiente, en la casa de la familia de Zélio, se reunieron un grupo de personas y a las 8:00 pm, se manifestó nuevamente el Caboclo das Sete Encruzilhiadas.
Declaro que se iniciaba en aquel momento un nuevo culto en el que los espíritus de los negros africanos, que habían servido como esclavos y desencarnados, no encontraban campo de acción en los remanentes de grupos negros, ya dedicados casi exclusivamente a trabajos de fetichismo y así mismo, los indios nativos de nuestras tierras podrían trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que fuera el color, la raza, el credo o la condición social.
El Caboclo procedió luego a dictar las normas, los horarios, el color blanco de la vestimenta, etc. Así quedo fundado el primer Templo de Umbanda, el “TEMPLO DE NUESTRA SEÑORA DE LA PIEDAD”
Dio, así mismo, el nombre de este movimiento religioso que se iniciaba: Aumbanda, o sea Umbanda, palabra de origen sánscrito que se puede traducir por “Dios a nuestro lado” o “Al lado de Dios”.
Así quedo fundado el primer Templo, el “Templo de Nuestra Señora de la Piedad”
Luego de dictar las normas, el caboclo paso a la parte practica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar a impedidos. Antes del termino de la sesión, se manifestó un Preto Velho (negro viejo), Pai Antonio, que vino a completar las curas.
En los días siguientes, una verdadera romería se formo en la calle donde quedaba la casa de Zélio (calle Floriano Peixoto, N° 30 en Neves). Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la encontraban en nombre de Jesús. Médium, cuyas manifestaciones eran consideradas locuras, dejaban los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales.
Estaba fundada Umbanda en Brasil. El 15 de Noviembre seria posteriormente, el día de Umbanda.
Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixá Malé, exclusivamente para la cura de obsesiones y combate de trabajos de magia negra.
Diez años después de fundada, el Caboclo das Sete Encruzilhiadas declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete Templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la Religión de Umbanda.
Estos fueron: “Templo del Señor del Bon fim”, “Templo de Santa Bárbara”, “Templo de Cosme y Damián”, “Templo de Nuestra Señora de la Concepción”, “Templo de San Sebastián”, “Templo de San Jorge” y “Templo de San Jerónimo”.
En 1.933 estaban fundados los siete Templos indicados por el Caboclo das Sete Encruzilhiadas, siendo curiosa la fundación del séptimo, que recibiría el nombre de San Jerónimo (la casa de Xango). Faltaba un dirigente adecuado, cuando una noche de un Jueves, José Álvarez Pessoa, espiritista y estudioso de todas las ramas del espiritualismo, no dando mucho crédito a lo que le relataban sobre las maravillas ocurridas en Neves (primero de los Templos), resolvió verificar personalmente lo que pasaba.
Luego que se asomo en la puerta de la sala en la que se reunían los discípulos, con el Caboclo das Sete Encruzilhiadas, este interrumpió su discurso y dijo: “ya podemos fundar el Templo de San Jerónimo, su dirigente acaba de llegar”.
Pessoa causo mucha sorpresa, pues era un desconocido en el lugar, no había anunciado su visita y había asistido apenas para verificar la veracidad de lo que contaban. Después de un breve dialogo en el cual el caboclo demostró conocer a fondo a su visitante, José Álvarez Pessoa asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la entidad creaba.
Decenas de Templos serian fundados posteriormente, bajo la orientación directa o indirecta del Caboclo das Sete Encruzilhia
Wikipedia nos agrega además, quecabe señalar que hay diferentes concepciones de Umbanda y que por ello las creencias a veces difieren dependiendo de la congregación, aunque existen ciertas bases:
Se reafirma, que Umbanda es una religión monoteísta y sincrética, cuyo dios es llamado Olorum, Olodum, u Olodumaré, pero como éste no participa de la vida de los hombres y de los asuntos mundanos, los fieles se relacionan con diferentes entidades del plano espiritual. Las entidades de mayor importancia son los Orixás, tomados del panteón Yoruba, que reflejan diferentes cualidades de Olodum y trabajan por los 7 principios de Umbanda.
Ellos son Oxalá y Oya (fe), Oxún y Oxumaré (amor), Oxóssi y Obá (conocimiento), Xangó y Eugunitá (justicia), Ogum e Iansá (ley), Obaluayé y Nana Buroque (evolución), Iemanyá y Omolú (creación/generación). Cada Orixá se relaciona con una fuerza de la naturaleza y tiene un tipo de conducta clara.
Otras entidades importantes son los guías, cuya función es ayudar a otros en su evolución espiritual y se manifiestan mediante la incorporación, el acto mediante el cual un médium conscientemente permite que otros espíritus hablen a través de su cuerpo físico para transmitir sus mensajes, Los guías tienen diversos orígenes y son estos: Pretos Velhos (viejos esclavos negros), Bahianas (mujeres de Bahía), Boiadeiros (vaqueros brasileños), Crianças (niños), Exus, Pombas-Gira, Marinheiros, Sereias (sirenas), Caboclos (indios brasileños), entre otros. De estos los más importantes parecen ser los Caboclos y los Pretos Velhos
Se indica, que el culto incluye ofrendas a las deidades (vino, farofa, cachaça, granos de maíz, cigarrillos, sidra, velas, flores, alhajas, entre otras comidas y bebidas, dependiendo de la “Banda o línea”) y tiene ritos de iniciación varios que van de simples a complejos. Los atabaques (largos tambores cónicos), la percusión y los cantos (llamados pontos) tienen un lugar central en algunas congregaciones umbandistas pero en otras son casi inexistentes.
Muchos lugares de culto (llamados tendas o terreiros) parecen casas comunes vistos desde la calle, e incluso muchos de ellos cumplen las dos funciones. El líder del terreiro es el “Cacique” o "Maestro". Esta persona dirige el culto y coordina las sesiones o giras y es quien incorpora al guía jefe que comandará la materialidad y espiritualidad del local de los trabajos.
En Umbanda el médium (también llamado caballo), que puede ser el Cacique u otra persona, incorpora a los guías. Los trabajos en Umbanda se refieren a la ayuda prestada por el guía, son caritativos, asistenciales sin cobranza y se realizan solo para hacer el bien. Hay dos tipos de trabajos: el pase y la descarga o desobsesión. El pase es un rezo que el guía hace a un devoto para darle energía positiva mientras que la descarga se trata de quitar la energía negativa del espíritu del devoto. Una ceremonia de Umbanda (llamada gira) comienza usualmente con la defumación, quema de hierbas aromáticas para purificar a los que asisten al terreiro y luego viene la incorporación donde los devotos son invitados a tomar un pase. Algunos dicen que la máxima umbandista es “da de gracia, lo que de gracia recibiste: con amor humildad, caridad y fe”.
Aporta Wikipedia, que el culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.
Pero más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del candomblé y la macumba.
Recientemente algunos grupos evangelistas cristianos (como la Iglesia Universal del Reino de Dios), que han ganado una gran cantidad de seguidores en Latinoamérica desde 1990, han comenzado a atentar contra los intereses de Umbanda y en algunos casos han perseguido a seguidores de esta y otras religiones afro brasileñas empleando la violencia.
Finalmente se comenta, que la denominación "UMBANDA" fue usada con el paso del tiempo para hacer referencia a cultos afro-brasileños donde se homenajeaba a los Espíritus de Indios y negros esclavos bajo la influencia del culto al Orishá (sincretizado). De este modo aparecieron distintas variaciones o ramas que se incluían bajo el título "umbanda":
1) Umbanda Blanca o de Caritas; en la que se nota una influencia mayor hacia el Evangelio y el espiritismo, que proviene de Zélio.
2) Umbanda Cruzada (en el Sur de Brasil, Uruguay y Argentina) o Candomblé de Caboclo (de Rio hacia el norte de Brasil); donde se sacrifican animales, se ofrece bebida y tabaco a las Entidades. Llamada peyorativamente aún hoy "macumba". También es la que más adeptos tiene siendo conocida por el apelativo de "umbanda popular". Tiene mucha más influencia africana.
3) Umbanda Esotérica o Cabalística; derivada de la Umbanda de Zélio, pero volcada mucho más hacia el kardecismo, las doctrinas orientales y la defensa de los fundamentos de las naciones amerindias.
Podemos entonces decir que lo que hoy en día se conoce mayoritariamente como "umbanda" son todos aquellos cultos religiosos que tienen influencias del culto a los Orishás; del catolicismo; del kardecismo; del culto a los Encantados (deidades indígenas) y principalmente del culto a los ancestros por parte de los bantúes (angola-congo). Un tipo de fenómeno sincrético muy parecido y que surge casi de las mismas influencias (sacando la indígena) es la Regla de Palo en Cuba, a la que yo me refiero siempre como la "umbanda cubana" pero sin "indios".

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