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La Coctelera

Categoría: creencias

LA OTRA IMAGEN DEL CHE GUEVARA


Che Guevara
MUSIU
No se puede negar que después de la muerte del Che Guevara hace 40 años, éste se ha tornado un mito para sus seguidores, lo relevante es la imagen que ahora se quiere proyectar de él como un hombre milagroso, trascediendo su figura de revolucionario.-
Recuerdese que el Che había sido capturado por una patrulla militar de rangers a cargo del general boliviano Joaquín Zenteno Anaya y el coronel Andrés Selich, con la activa colaboración de los agentes cubananos Félix Rodríguez y Julio Gabriel García, ambos de la CIA. Antes de morir, el Che había insultado a su interrogador de la CIA, Rodríguez. Y le había ordenado a su verdugo, el sargento boliviano Mario Terán:

—¡Póngase sereno, y apunte bien! ¡Usted va a matar a un hombre!

La muerte había sido ordenada por Barrientos, quien había consultado con su par estadounidense, el entonces presidente Lyndon B. Johnson, si dejar vivo a ese enemigo tan temido, a ese médico argentino, revolucionario por convicción, cubano por decisión, que había nacido en Rosario el 14 de junio de 1924. Que sufría de un asma terminal pero de una decisión igualmente terminal de combatir "al imperialismo donde quiera que esté"; que se había enrollado en la batalla del Movimiento 26 de Julio liderada por su amigo, Fidel Castro, para terminar con la dictadura de Fulgencio Batista en Cuba y levantar las banderas de la Cuba socialista. Que había sido ministro de la revolución, que había combatido en el Congo, que se había transformado en el principal enemigo comunista de la Guerra Fría encarada por los EE.UU. y la URSS. Que nunca había abandonado el deseo de volver a pelear por el socialismo en la Argentina y que, en ese camino, con su asma a cuestas, decidirá internarse en la selva boliviana para trazar focos de retaguardia al ingreso de él con una vanguardia guerrillera en el norte argentino.Eso es parte de los últimos momentos de Guevara, pasando su muerte a convertirlo en héroe, un mito revolucionario y ahora lo han transformado en San Ernesto, que tal como lo señala
André Scipani en el diario de la Nación de Buenos Aires que en La Higuera, un pequeño pueblito de no más de 100 habitantes, reina un silencio sepulcral, casi de convento, sólo interrumpido por los cerdos y las gallinas. Las paredes de las escasas construcciones están revocadas con imágenes del Che en diferentes formatos y colores, en paredes, piedras y altares. Las inscripciones dicen "Ernesto, tu lucha es el camino", o "Tú vives por siempre Che, Comandante amigo". Sentado bajo una de ellas, Melanio Moscoso cuenta que él le reza, y que "es milagroso: todo lo que le pedimos siempre se cumple, el Che es una fuerza presente en La Higuera que nos da salud y fuerza para seguir". Para ellos, "San Ernesto nació en La Higuera", y hoy, en el pueblo rebautizado como La Higuera del Che, el espacio central es ocupado por un altar donde una cruz cristiana y una gruta con una Virgen comparten escenario con un gris busto del Che. Pintadas en la piedra que los sostiene, banderas argentinas, bolivianas, cubanas y venezolanas flamean junto a la inscripción: "Tu ejemplo alumbra un nuevo amanecer".

De acuerdo con los habitantes de La Higuera que estuvieron allí el día en que Guevara fue ejecutado, lo que sobrevino luego de las ráfagas de ametralladora que lo fulminaron fue un silencio desolador. "Todavía se siente ese silencio", dice Manuel Cortés, entonces vecino de la escuelita. "Yo escuché el ratatatatá y después otro ratatatatá", dice, y cuenta que él sintió mucho dolor aquella vez, como un temblor, ya que desde el día en que lo conoció, muy cerca de La Higuera, le había caído muy bien. Pero Manuel es también consciente de que desde aquel día el lugar y el Che cambiaron: "San Ernesto nació aquí, en La Higuera, y yo lo llamo así, santo, porque él es milagroso y nos protege, desde aquel día nos protege", asegura. Pero su vecino, Cleto Zárate, se siente extranjero en su propia casa. No admite devociones: "No sé por qué tanta devoción por el Che, si el Che no hizo nada por ellos. El vino a saquear y a matar. No entiendo por qué tanta devoción por el Che", dice y repite, mirando con desprecio el busto del guerrillero.

Son sin duda dos visiones irreconciliables. Por teléfono, desde su casa en Suecia, el pintor mendocino Ciro Bustos -quien acompañó al Che en la campaña de Bolivia y fue capturado al separarse del grupo junto al filósofo francés Régis Debray- trata de explicar el fenómeno de la devoción desde una perspectiva escéptica: "La izquierda trabaja sobre los sueños y la Iglesia sobre el miedo. Los íconos sirven para manipular mejor ambas ilusiones y, de paso, aparentar hacer algo". Para algunos, esta parece ser la razón por la cual, a 40 años de la muerte del Che, su imagen sigue dando la vuelta al mundo, presente en manifestaciones y claustros universitarios, mientras que aquí en Bolivia uno puede encontrar una especie de beatificación casi sacrílega para muchos, a la que la Iglesia local no parece oponerse.

"No se puede hacer nada, para ellos él es como cualquier otra alma a la cual se reza", dirá el cura de Vallegrande, el padre Agustín, quien suele recibir de sus feligreses oraciones que incluyen invocaciones a San Ernesto. Pero Bustos agrega: "Al parecer, los seres que auténticamente se entregan a una causa se transforman en símbolos, que son expresión de deseos frustrados, en realidad reprimidos, de la multitud. El ser humano es devoto de sus íntimos deseos, solamente". De hecho, siguiendo los últimos trazos del Che, muchos piensan que sus íntimos deseos lo llevaron a pelear y morir en un lugar donde el fracaso de su campaña era casi inevitable. En los últimos días de aquella campaña boliviana, según recordó el cubano Daniel Alarcón, lo que el Che expresaba día a día era la idea de que lo único que quedaba por delante era la muerte. Quizás sabía que lo esperaba cierta inmortal devoción, pero no esta forma de fervor religioso o el hecho de que, para muchos aquí, su figura se transformara en una fuerza mística y poderosa.

Pero esta fuerza mística no está desprovista de claros y oscuros: los milagros de unos han sido maldiciones para otros. O al menos así lo dice la leyenda. Para quienes tuvieron algo que ver en su captura y posterior muerte, el permanente y sepulcral silencio de La Higuera se tornó un llanto de tragedia, algo así como la maldición del Faraón Tutankamón. Muchos de los militares que participaron en su captura sufrieron destinos trágicos, lo que dio vida al mito de la "maldición del Che", en contraposición al mito de "la santificación del Che". La lista de los marcados incluye al entonces presidente de Bolivia, el General René Barrientos, quien murió en un misterioso accidente de helicóptero dos años después de la muerte del guerrillero argentino. También su mano derecha y sucesor, el General Alfredo Ovando, que fue testigo de la muerte de su propio hijo en un accidente de avión, cayó en una profunda depresión y murió poco después. Más tarde, Joaquín Zenteno, comandante de la división a cargo de la captura del Che y la persona que tuvo a su cargo transmitir la orden de su ejecución, fue baleado en París por un llamado Comando Che Guevara. La misma suerte corrió, en su oficina de Cónsul de Bolivia, en Hamburgo, Roberto Quintanilla, quien quería decapitar el cuerpo del Che. A su vez, el Coronel Andrés Selich, uno de los encargados de vigilar a Guevara en la escuelita de La Higuera y quien burlonamente tiraba de su barba mientras éste estaba esposado, fue linchado por miembros de su propio regimiento en La Paz. Y el Capitán Gary Prado, jefe de un pelotón que capturó al Che en la escarpada Quebrada del Churo, recibió una bala perdida en su columna que lo obligó a vivir los últimos 35 años en una silla de ruedas.
Lo cierto que la mayoría de los protagonistas del asesinato del Che están muertos. Sus manos amputadas tuvieron un destino misterioso. Las habría llevado el ministro del Interior boliviano Arguedas— ex comunista, ex nacionalista, sospechado de agente de la CIA o de agente de Fidel— a Cuba, como llevó el diario del Che. Las habría llevado el agente cubano de la CIA, Rodríguez, a EE.UU.. Se habrían enterrado con sus restos — encontrados en Vallegrande por un equipo de científicos argentino-cubanos en 1997— en Santa Clara, Cuba, donde fueron y son honrados. Alguien deberá contar hasta el final, y con precisión oficial, está historia, sea Estados Unidos o sea Cuba.
Lo cierto, que hoy en eos lados de Bolivia y para muchos de sus seguidores, al Che se le ha dado el calificativo de San Ernesto, lo que hace trascender su mito de revolucionario

LO QUE SE HA TRASNFORMADO EL MITO DEL CHE GUEVARA

Ché Guevara
MUSIU
Es impresionante como el ser humano de acuerdo a sus ideologías, a la misión que algunos realizan más allá de las fronteras,los tornan héroes, lo hacen un mito que muchas veces trasgreden lo normal de un reconocimiento,de un hecho. Tal es el caso del Che Guevara que ya no simplemente se le consideró un simbolo de lucha, un líder revolucionario, identificado con su causa en el momento histórico que le tocó vivir, sino que lo consideran un hombre milagroso, que ayuda desde el más allá de las personas.
Al respecto, Andrés Schipani publica en el diartio la Nación de Buenos Aires, que en el camino que une La Higuera con Vallegrande, en Bolivia, el lugar que lo vio morir, el Che Guevara se ha convertido en "San Ernesto": le rezan en las calles y en la Iglesia, le dedican altares y hasta dicen que ha concedido milagros
Hay misas, se le reza y nos hace milagros", dice Susana Osinaga mientras camina por las polvorientas calles de Vallegrande, un pueblo que parece suspendido en el tiempo. Pero ella no habla de Jesús ni de algún santo, habla de Ernesto "Che" Guevara, el guerrillero argentino que hace 40 años fue ejecutado a 60 kilómetros de aquí, en La Higuera, por el Ejército de Bolivia, después de su fallida aventura revolucionaria en la selva.

Bajo una inscripción en la que se lee "nadie muere mientras se lo recuerde", Osinaga dice, conmovida: "Era como Cristo". Exactamente cuarenta años atrás, ella fue la enfermera encargada de lavar el cuerpo de Guevara. Hoy, en el mismo lugar donde fue limpiado y expuesto, con los ojos abiertos y la barba tupida en la lavandería del Hospital Nuestro Señor de Malta, ella cuenta con emoción que desde aquel día se ha vuelto devota de "San Ernesto" y le reza en un pequeño altar, entre una imagen de Jesús y otra de la Virgen María, en su humilde casa-quiosco en Vallegrande, la ciudad en la que, desde 1967 hasta hace 30 años, permanecieron enterrados de forma oculta en una fosa común los restos del Che Guevara.

Desde aquel día, el de la muerte, muchos de los lugareños, como Osinaga, han "beatificado" sin necesidad de trámites a este personaje que aquí se ha vuelto sempiterno. Para los pobladores está siempre presente, pero presente de un modo distinto al que se observa en el resto del mundo, en donde ha permanecido o bien como inspiración política, o bien como ícono de consumo en la industria del entretenimiento. Aquí, como en La Higuera, la imaginación popular ha hecho de él presencia santa.

Eusebio Tapia, un hombre de origen aymara que hace décadas peleó junto a Guevara en la campaña boliviana, explica: "Sí, mucha gente en Bolivia tiene al Che como inspiración, se ha convertido en un ícono, un mito". Y agrega: "Pero existe otro mito, mucho más fuerte: el que ha construido la fe de la gente que lo tiene como si fuese un Cristo, como un santo".

Para los locales, en el camino de 60 kilómetros que une Vallegrande con La Higuera, el Che es simplemente "milagroso". Es allí donde nació el mito de "San Ernesto", ése que, aquí por lo menos, está por encima de cualquier controversia ideológica. Si para muchos de sus seguidores alrededor del mundo, el Che representa un ícono progresista y revolucionario y para sus críticos "una máquina de matar", para los lugareños de este rincón boliviano es completamente otra cosa. Para ellos es una "fuerza que protege y provee".

Después de describir, casi como una poseída, de qué forma "el alma del Che" -transformado en perro guardián- protegió a una amiga suya una noche en su humilde casa de Vallegrande, Ligia Morón cuenta que al ver a Guevara por primera vez, aquel 9 de Octubre en la lavandería, la imagen del guerrillero quedó "dibujada en mi alma". En su comedor, bajo una foto del Che, dice convencida: "Aquello que nosotros vemos que en la vida es imposible, para Dios y el Che no lo es". Al igual que muchos de sus vecinos, Ligia siente que el hecho de que Guevara fuera ejecutado aquí le dio una dimensión especial que "sobrepasó todo lo conocido" y terminó convirtiéndolo en una especie de predicamento bíblico: "El ha dado la vida por un ideal, luchando por nosotros aquí, al igual que Cristo ha dado la vida por nosotros".
Bajo una inscripción en la que se lee "nadie muere mientras se lo recuerde", Osinaga dice, conmovida: "Era como Cristo". Exactamente cuarenta años atrás, ella fue la enfermera encargada de lavar el cuerpo de Guevara. Hoy, en el mismo lugar donde fue limpiado y expuesto, con los ojos abiertos y la barba tupida en la lavandería del Hospital Nuestro Señor de Malta, ella cuenta con emoción que desde aquel día se ha vuelto devota de "San Ernesto" y le reza en un pequeño altar, entre una imagen de Jesús y otra de la Virgen María, en su humilde casa-quiosco en Vallegrande, la ciudad en la que, desde 1967 hasta hace 30 años, permanecieron enterrados de forma oculta en una fosa común los restos del Che Guevara.
Se dice que las palabras del poeta Cubano Nicolás Guillén resuenan en la radio, como un aviso, casi un presagio, cantadas por el trovador español Paco Ibáñez: "Pero aprenderás seguro soldadito boliviano, que a un hermano no se mata, que no se mata un hermano". Pero lo mataron, y le ofrecieron así una plataforma de lanzamiento inmejorable para todos los mitos de santificación y maldición del Che Guevara.

Se cuenta que, herido, apoyado sobre una piedra en la Quebrada del Churo, Guevara dijo: "No disparen, soy el Che Guevara y valgo más vivo que muerto". Al parecer no estaba en lo cierto: para bien o para mal, más allá de los pósters, las remeras y los cantos de protesta, su figura ha trascendido como mito y como símbolo. Y para algunos, aquí donde halló la muerte 40 años atrás, también como santo obrador de milagros.
La verdad que es sumamente relevante lo que un mito, el rumor, la fe puede generar y convertir a la persona en algo trascedental. originaqndo, dando pñaso a leyendas. Lo cierto que hay que saber cuiudarse del fanatismo, que puede desviar la razón de ser de la verdadera misión que cada uno debe cumplir.

LA SVASTICA


NSDAPáguila
MUSIULa Svástica indica manifiestamente un movimiento de rotación alrededor del centro, alrededor del cubo inmóvil de la rueda, que es el polo del mundo manifestado. Es el símbolo de la generación de los ciclos universales, de las corrientes de energía: no del mundo , sino de la acción del principio con respecto a la manifestación (Diccionario de los Símbolos)
En ese mismo sentido se expresa el autor anglosajón John Cooper en su libro Symbolism, The Universal Language (Ed. El Ateneo), al decir que:
En el nivel metafísico, la swástica se relaciona con el círculo y el cuadrado, y se convierte en símbolo del movimiento en un sentido especial: el movimiento de la vida, es decir, de la acción del Principio del mundo, que representa nuevamente las fuerzas complementarias y las fases del movimiento, centrífugo y centrípedo, aspirante y repelente, un movimiento que va del centro a la periferia y retorna al centro: Alfa y Omega o el principio y el fin y, nuevamente, la cuadratura del círculo.

¿Qué represento la svastica nazi en su época? ¿ Por qué tanto poder? ¿ Que hacía que tuviese tanto interés? ¿ Cuál es su origen? ¿Su simbología? Cuál es su sinificado oculto?
La swástica es un signo gráfico que representa una Cruz gammada (no gemmada) pues sus cuatro brazos tienen la forma cónica de una gamma, estando todos los ganchos inclinados en el mismo sentido. La palabra de origen hindú, se deriva del sánscrito SU (bien) y AS (ser).
En relación a ello se ha escrito, así encontramos lo que nos lega vidas defuego.com que el significado de la svastika pese a muchas interpretaciones y significados más profundos es "diez mil" o "diez mil verdades". Representa las diez mil verdades que pertenecen a los misterios del universo invisible y de la cosgomonía y teogonía primordiales. Esto según los budistas y otros grupos de otras culturas alrededor del mundo... sí budistas. ¿Pero qué tienen que ver los budistas con los nazis? Bueno, pues antes de la llegada de Hitler al poder, como se ha señalado, comenzó a rodearse de gente que le ayudó a encumbrarse y que de cierta manera fueron conformando con el mismo Hitler al mando, el futuro escenario del nazismo alemán. Ejemplos de esto son la figura del enigmático Joseph Goebbels, ministro de propaganda del tercer Reich, quien terminó suicidándose junto con su esposa y sus hijos en el búnker de hitler en Berlín; o el encargado de la organización de las SS (Shutz Staffel o fuerzas de protección) Heinrich Himmler. Sin embargo, un personaje no tan conocido es Karl Houshofer, un geógrafo que había viajado por el mundo mientras realizaba ciertos estudios, que conoció a hitler por medio de Rudolf Hess, quien ayudaba a Hitler a escribir sus memorias mientras se encontraba recluido en la cárcel consecuencia del Putsch de Münich (el intento fallido de golpe de estado) .
En la Doctrina Secreta de Blavatsky, se da una interpretación de la svástika. Helena Petrovana Blavatsky fue una ocultista que publicó "La Doctrina secreta", obra que describe ciertos conceptos acerca de la historia de la humanidad e ideas propias. Se refiere a la svástica de este modo:
" ... Los cuatro brazos de la X, o cruz decusada, y de la cruz hermética, indicando los cuatro puntos cardinales, eran bien comprendidos por las mentes místicas de los indos, brahamanes y buddhistas, siglos antes que se oyese hablar de ello en Europa, pues ese símbolo se encuentra en todo el mundo. Doblaron ellos los extremos de la cruz e hicieron de ella su Svástica, ahora el Wan de los buddhistas mongoles. Implica ella que el "punto central" no está limitado a un individuo por muy perfecto que sea; que el principio (Dios) está en la Humanidad, y que la Humanidad, como todo lo demás, está en Él, como las gotas de agua en el Océano, estando los cuatro extremos dirigidos hacia los cuatro puntos cardinales, y por tanto perdiéndose en el infinito.

Pocos símbolos del mundo encierran más significado Oculto real que la Svástica. Es ella simbolizada por la cifra 6. Lo mismo que ésta, señala en su exterioridad concreta, como sucede con la ideografía del número, al Cenit y al Nadir, Norte, Sur, Oeste y Este, en todas partes se ve la unidad, y a esta unidad reflejada en todo y en cada unidad. Es el emblema de la actividad de Fohat, de la continua revolución de las "Ruedas", y de los Cuatro Elementos, el "Cuatro Sagrado" en su sentido místico, además del cósmico, por otra parte sus cuatro brazos, doblados en ángulos rectos, están íntimamente relacionados, como se muestra en otra parte , con las escalas Pitagórica y Hermética
En su obra Mein Kampf, Hitler describió la nueva bandera de los nazis: "En rojo, vemos la idea del movimiento social, en blanco la idea nacionalista, en la svástica la misión de la lucha por la victoria del hombre Ario, y, con el mismo símbolo, la victoria de la idea de trabajo creativo, con el cuál siempre ha sido y seguirá siendo Antisemita".
Ciencia.met nos relata sobre la sawastica
Finalmente, La Svástica indica manifiestamente un movimiento de rotación alrededor del centro, alrededor del cubo inmóvil de la rueda, que es el polo del mundo manifestado. Es el símbolo de la generación de los ciclos universales, de las corrientes de energía: no del mundo , sino de la acción del principio con respecto a la manifestación (Diccionario de los Símbolos)
En ese mismo sentido se expresa el autor anglosajón John Cooper en su libro Symbolism, The Universal Language (Ed. El Ateneo), al decir que:
En el nivel metafísico, la swástica se relaciona con el círculo y el cuadrado, y se convierte en símbolo del movimiento en un sentido especial: el movimiento de la vida, es decir, de la acción del Principio del mundo, que representa nuevamente las fuerzas complementarias y las fases del movimiento, centrífugo y centrípedo, aspirante y repelente, un movimiento que va del centro a la periferia y retorna al centro: Alfa y Omega o el principio y el fin y, nuevamente, la cuadratura del círculo.

LA ALQUIMIA

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MUSIU

La alquimia encierra grandes misterios desde la antiguedad e invita a ser tomada en cuenta por lo que encierra y todo lo que se ha escrito sobre ella.
Al respecto millenio.wordpress, no comenta, que
hace medio siglo no había en Occidente ninguna duda a este respecto: era una superstición existente entre los ignorantes de los tiempos pasados que creían que con ciertas manipulaciones se podría transformar metales viles en oro.
Luego que las ideas de Jung empezaron a circular en Europa, apareció una conclusión nueva, esclarecida, de la alquimia: era, realmente, psicología. Los alquimistas se autopsicoanalizaban; sublimaban y calcinaban su propio subconsciente. Su meta verdadera no era la de fabricar oro, sino producir un hombre no alienado.
En la Edad Media, las maniobras de este género patinaban sobre un territorio que la Iglesia consideraba suyo. Fue por esto que los alquimistas se vieron forzados a disimular lo que hacían realmente detrás de una tentativa aparentemente insensata de cambiar el plomo en oro.
Aunque esta explicación no satisfizo del todo a la nueva psicología, porque era sabido que aún en el siglo XX, en Fez, Cracovia, Damasco, París y Londres, hombres de gran inteligencia se dedicaban a operaciones tendientes a producir un oro amarillo perfectamente tangible. Ellos habían abandonado el carbón vegetal por el gas, pero hacían manifiestamente algo con marmitas y cacerolas, no con el «yo» y el «ello».
Todas las ideas sobre lo que es la alquimia, vista desde el exterior, pueden repartirse en cuatro categorías, con interferencias entre ellas:
Primer punto de vista: Es posible transmutar un elemento en otro. Una de estas transmutaciones es la del plomo o del hierro en oro. La manera de proceder es un prodigioso secreto venido desde el fondo del tiempo. Es el secreto mejor guardado de toda la historia de la humanidad,
Segundo punto de vista: La alquimia es la ciencia que consiste en purificar la naturaleza íntima del hombre para llegar a ser un individuo no alienado. Comparado con el hombre ordinario, este individuo tendría ciertos poderes superiores. Por razones políticas, era necesario enmascarar esta actividad bajo la de una seudociencia de refinado de metales que la Iglesia no tendría ninguna razón para reprobar.
Tercer punto de vista: La transmutación de los metales es posible. El plomo puede ser cambiado en oro. El alquimista sabe cómo hacerlo y él guarda también un secreto más grande. Si hay una cierta relación con el crisol donde se verifica la operación, se produciría una transmutación semejante en su ser ordinario. En el momento en que el plomo llega a ser oro en el crisol, el espíritu del operador es transformado, como si fuera sometido a una irradiación potente. Por otra parte, ciertos subproductos químicos que restan en el crisol pueden ser conservados y servir, ya sea para hacer oro de nuevo, o para transformar a otros hombres. De allí las leyendas relativas a «la píldora del hombre astuto», o al elixir que el conde de Saint Germain habría ofrecido a Casanova moribundo.
Cuarto punto de vista: El alquimista es un hombre que conoce un método inmensamente eficaz para limpiar los establos de Augias de su propio subconsciente. Si es impulsado suficientemente lejos, el proceso da nacimiento a un verdadero cuerpo espiritual dotado de propiedades pertenecientes a un orden de realidad diferente. Si ese cuerpo espiritual es proyectado de una cierta manera sobre los metales viles, cumplirá una transmutación comparable a la suya sobre la materia inorgánica.
Digamos a continuación que fuera del pequeño círculo de los alquimistas que han tenido éxito - si es que hay alguno - nadie sabe cuál de estos puntos de vista, solo o combinado con otro, se aproxima a la verdad. Podría ser que hubiera algo que deducir de las primeras proposiciones de la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto:
“Es verdad, sin mentira, y muy verdadero:
lo que está abajo es como lo que está arriba,
lo que está arriba es como lo que está abajo,
para hacer el milagro de una sola cosa.”
Que esto sea como un medio de hacer fortuna rápidamente, como método de desarrollo psicológico o como ciencia sagrada de espiritualización, la alquimia ha capturado la imaginación de Europa durante siglos y no ha perdido nada de su aura en ciertos medios, aunque muchos piensan que, desde el fin del siglo XVIII, pesa una prohibición sobre ella. Todo indica, sin embargo, que algo se trasluce de tiempo en tiempo.
La palabra «alquimia» puede venir del árabe alkimia. Los supuestos orígenes egipcios hacen pensar que la raíz chim pueda derivarse del nombre en lengua egipcia, que significa «negro» y designa la tierra negra contrastando sobre el tinte amarillento de las arenas del desierto. Otro origen posible sería la palabra griega chyma, que significa acción de fundir metales.
De todas maneras, la alquimia es extremadamente antigua, ya sea que sus primeras referencias historicas sean de la China o de Egipto. Existen textos chinos a favor o en contra de la alquimia que datan de 144 a.C. y existen razones para hacer remontar la alquimia china al menos al siglo IV a. C.
Los intercambios entre el Extremo Oriente y el Oriente Medio eran numerosos y la alquimia del Medio Oriente bien pudo venir de China. Por otra parte, la alquimia china era principalmente esotérica y pretendía producir una medicina que asegurara una larga vida o la inmortalidad, mientras que en el Oriente Medio, antes del Islam, la alquimia tenía un carácter esencialmente exotérico, y el alquimista se consagraba, por lo menos en apariencia, a manipular aleaciones de metales.
Al suponer que la China haya trasmitido la idea de la alquimia, es preciso observar que sólo podía tratarse de alquimia medicinal y no metalúrgica. Sin embargo, si se adopta el punto de vista según el cual la alquimia es la traducción en términos «materiales» de informaciones sobre eventos sin relación causal, informaciones obtenidas al acceder a un nivel superior de consciencia, la dificultad histórica no se plantea. Tanto en China como en el Medio Oriente se habría penetrado en los mismos dominios y traducido las mismas intuiciones en términos «materiales» correspondiendo a las psicologías respectivas: medicinales en uno, metalúrgicas en el otro, y en algún caso, una combinación de ambas.
Desde la fundación del Islam la alquimia pasó a ser una ciencia musulmana, aunque no fuera más que en el plano lingüístico. El árabe era la lengua culta en los imperios islámicos, y, por lo tanto, la lengua de las artes y de las ciencias. Pero los textos utilizados podían ser persas o griegos. El Islam se apropió en su totalidad de los conocimientos griegos sobre la alquimia. Numerosas y muy antiguas obras de alquimia fueron traducidas al árabe. Desde el siglo VIII, la civilización árabe había producido una pléyade de eruditos capaces de estudiar los textos griegos y así la trasmisión del saber del pasado alcanzó un gran auge. En cuanto a los alquimistas de origen árabe, ellos aportaron a este arte hermético una contribución extremadamente original.
Aparentemente practicaban una química ingenua, y en sus textos aparecían «cuadrados mágicos» cifrados. Hablaban de sustancias hipótéticas, de las cuales el azufre y el mercurio ordinario eran las formas más aproximadas. Y es que los más importantes alquimistas árabes de esa época eran sufíes, Ellos hablaban de cuatro elementos: la tierra, el agua, el aire y el fuego y de cuatro cualidades o naturalezas: el calor, el frío, la sequedad y la humedad. En presencia de estas cualidades, y gracias al influjo de los planetas, los metales se formaban en las entrañas de la tierra bajo la acción del azufre y del mercurio. El azufre y el mercurio perfectamente puros, combinados según ciertas proporciones daban origen al oro. En el caso en que fueran impuros y en proporciones no adecuadas, daban nacimiento a todos los otros metales.
La enciclopedia Wikipedia nos relata, quealquimia es una antigua práctica protocientífica y disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte. La alquimia fue practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y China, en la Antigua Grecia y el Imperio Romano, en el Imperio Islámico y después en Europa hasta el siglo XIX, en una compleja red de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2.500 años.
La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo XVII. En el transcurso de los comienzos de la época moderna, mientras la alquimia dominante evolucionaba en la actual química, sus aspectos místicos y herméticos se convirtieron en el centro de interés de una nueva alquimia espiritual, en la que las manipulaciones materiales eran consideradas meros símbolos de transformaciones espirituales.
Actualmente la disciplina es de interés principalmente para los historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus aspectos místicos, esotéricos y artísticos. No obstante, la alquimia fue una de las principales precursoras de las ciencias modernas, y debemos a los antiguos alquimistas el descubrimiento de muchas sustancias y procesos que son pilares fundamentales de las actuales industrias química y metalúrgica.
Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con mayor frecuencia en historias y películas como el proceso usado para transformar plomo (u otros elementos) en oro.

CANDOMBLE

MUSIU
Partidiarios del Camdomble los encotramos por miles en Brasil, en donde hay muchos seguidores plenamente identificado con él.

Al respecto ¿qué es el candomble? al respecto se ha escrito, que
El Candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación Ketú es Olorum, para la nación Bantú es Zambi y para la nación Jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.

  • Los Orixás de la Mitología Yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los Yoruba;
  • Los Voduns de la Mitología Fon o Mitologí Ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
  • Los Inquices de la Mitologia Bantu, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.

El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son doce las mas adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y estan ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo, no.
La enciclopedia Wikipedia, al respecto señala, queCandomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afro-brasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Uruguay y Venezuela.La religión, que tiene por base al “anima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como anímica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes africanos esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Inquices/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda y Macumba, otras dos religiones afro-brasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro-derivadas como el Vudú Haitiano, la Santería Cubana, y el Obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé
Se nos agrega, que Los esclavos brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba, los Ewe, los Fon y los Bantú. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.
La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y sub-naciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
- Nagó o Yoruba

  • Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba
  • Efan en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo.
  • Ijexá, principalmente en Bahía.
  • Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhão.
  • Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco,

Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.

  • Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta).

Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo.

  • Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas)

-Jeje, esta palabra viene del vocablo yoruba adjeje que significa extranjero, forastero. Nunca existió ninguna nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins. Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al Este y los Manis vivían al este mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del Sur. El término Saluvá o Savalu viene de “Savé”, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al Oeste vivían los Abomey y los Ashantis al Norte. Todas estas tribus eran pueblos Jeje y tenían por lengua sagrada la lengua Ewe y la lengua Fon. Otros grupos jeje son Jeje Mina (San Luis del Maranhão) y Babacué en Pará.
Los Templos de Candomblé son llamados casas, roças o Terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:

  • Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central ninguna.
  • Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.

La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años.
Rubem César Fernandes, nos comenta, que Hay sacerdotes africanos que vienen a Brasil a aprender sobre su propia religión. Éste es un fenómeno extraordinario de supervivencia cultural y de desarrollo de las tradiciones masacradas por el tráfico de esclavos. Iorubas, daomeanos, los fanti-ashanti y los bantúes, contrubuirían de diversas maneras a la religiosidad afrobrasileña, introduciendo variantes rituales. La corriente Jejê-Nagô, sin embargo, se constituye como la principal referencia estructuradora a partir del siglo XIX. Un fenómeno semejante tuvo lugar en el Caribe, con el Vudú en Haiti o la Santería en Cuba. Religiosos de estas tres regiones -litoral del Brasil, Caribe y Africa Oriental- constituyen un circuito de prácticas sagradas comunes que todavía están por desarrollar sus relaciones.
La vitalidad de las tradiciones afro en Brasil se evidencia por un modo particular de expansión. No se ha restringido a la afirmación de los límites de una identidad étnica. La simbología negra y la memoria africana son fuertemente reiterativas, ciertamente, y ofrecen una fuente perenne de elementos creadores de los movimientos negros. El negro no es, sin embargo, para los fieles, el color identificador de la esencia de su religión. Oxum es amarillo oro; Oxossi, verde de las florestas; Yemanjá azul marino; Xangô rojo y blanco, y así se continúa con los colores del arco iris.
El énfasis ritual no está puesto en la historia de la destribalización, del tráfico, de la tremenda travesía oceánica ni de la violencia desarraigadora en los trabajos esclavos. Los ritos y mitos del Candomblé poco hablan de historia. Lo que se valora es la presencia de los orixás en los espacios sagrados, así como su influencia en la mente y en el comportamiento de las personas. El Candomblé dramatiza relaciones de una dimensión cósmica, que tienen lugar en un tiempo mítico, que comprende la vida como la conocemos.
Esta apertura mítica, combinada con la dinámica sincrética del catolicismo en Brasil, llevó a que las verdades del Candomblé fuesen percibidas como tales y apreciadas por un vasto contingente de brasileños, fuesen negros, mulatos o blancos. El Candomblé siempre ha estado condenado por la Iglesia, pero el ministerio clerical nunca tuvo gran penetración entre la masa de fieles. Fue perseguido por el Estado y con violencia, aún en el período getulista, pero los policías que invadían los locales eran, ellos mismos, con frecuencia, temerosos frecuentadores de los mismos. La persecución disminuyó a partir de los años cincuenta, dando mayor libertad para la multiplicación de las casas de culto y para su frecuentación. Algunos movimientos culturales pasaron a ennoblecerlo en la literatura, en la música, en el cine y en la televisión, confiriéndole un brillo que es atrayente hasta incluso para las élites.
La sofisticación estética de los ritos del Candomblé contribuye, sin duda, a crear la atracción que ejerce en las personas en general y, en particular, en los medios artísticos. Las ceremonias abiertas de cada casa de culto tienen las características de una "fiesta". Las divinidades que en ellas se manifiestan no vienen para predicar ni distribuir consejos. Vienen a expresar su energía vital, bailando. Hacen esto de modo solemne, siguiendo una estricta lógica ritual, dirigida por el sonido de los atabales y de los cantos. Se visten con pompa y producen una gesticulación codificada, identificadora de cada orixá. Las fiestas terminan, invariablemente, con una cena abierta al público, hecha de comidas sagradas, en relación al evento de la noche.

MACUMBA

MUSIU
Millones de seguidores de ella se encuentran en Brasil, se le considera brujería y sus adeptos tienen fe en ella, se dice, que Macumba (cuyo significado es Tambor), es un genero musical africano que cuando los negros fuerón llevados al nuevo mundo, transmitierón esta parte de su cultura. En Brasil por ejemplo, es un ritual y también relacionado con la brujería, según las creencias africanas es para llamar los espíritus y complacer los deseos de uno.
La Macumba y el Candomblé vienen del África occidental, llegan a Brasil por medio de la venta de esclavos. Estos son ritmos africanos que se usaban para invocar a los dioses y diosas del panteón de la tribu Yoruba. Pero sus amos les prohibían invocar a sus dioses por lo cual ello decidieron convertirlos en dioses cristinanos, peor aún asi seguian invocando sus deidades africanas
Nace en Brasil en el siglo XVIII, en ella se mezclan viejas divinidades africanas con la devoción hacia los santos del catolicismo. Las agrupaciones que la practican se llaman CANDOMBLES.
La Macumba al igual que en la santeria, dan nombres cristianos a sus dioses.
Se comenta, que Los esclavos negros llegaron luego del descubrimiento de América (los indios estaban medianamente protegidos por las “Leyes de Indias”, aunque
poco se cumplían), para ayudar a explotar los recursos naturales: oro, plata, minerales, maderas, etc. Eran capturados en África y enviados a América en barcos, sin los más mínimos cuidados de salubridad e higiene, para ser vendidos en los mercados americanos, si antes no morían víctimas de pestes y enfermedades. Poco a poco fueron asimilando elementos de la nueva civilización en que eran incorporados: idioma, cultura, religión cristiana evangélica o católica. Con los españoles se dio el mestizaje, y se acercaron al catolicismo. Figura señera fue su gran defensor, Pedro Claver, evangelizador de sus hermanos negros.
Pero en Brasil las cosas fueron diferentes: Mantuvieron elementos de su idioma, costumbres y religiones, lo que dio origen a los cultos afro-brasileros.
Gustavo Daniel D´Apicee, señala, que la gran cantidad de negrosinfluyó para que en Brasil pasara esto y no en otras partes En 300 años trajeron alrededor de tres millones y medio de ellos, los que en el 1800 constituían la mitad de la población.
Los problemas político militares entre Portugal, su patria colonizadora, y Brasil, lo que hizo que hacia estas tierras se dedicaran poca cantidad de misioneros cristianos, que principalmente evangelizaron a los aborígenes naturales de la región, más que a los negros. A esto se suma la expulsión de los jesuitas en 1773, por motivos político-económicos, a fin de favorecer la entrega arrendataria a Portugal de tierras, con convenios con los españoles para la explotación de los aborígenes, ya que estos no podían hacerlo directamente por las “Leyes de Indias”.

En Brasil, los misioneros que quedaban favorecieron en los conventos y parroquias el idioma y las costumbres africanas, mediante las “cofradías de negros”. Iban a Misa y después se reunían para conservar y revivir antiguas costumbres y ritos. Los que trabajaban en minería o ganadería perdieron sus costumbres, por falta de tiempo o porque eran pocos, pero no así los agricultores, que eran en gran número, y los que vivían en las ciudades y se vinculaban con los negros libres.
Los portugueses los obligaban a bautizarse, ir a Misa, hacer procesiones, novenas, honrar a Jesucristo, a la Virgen, a los santos. Pero sin evangelización ni conversión. Exteriormente parecían católicos, pero siguieron creyendo en sus dioses africanos.
Entonces, a la diosa del mar y de las aguas, le atribuyeron la imagen de la Inmaculada Concepción o de la Virgen bajo la advocación de Estrella del Mar (Stella Maris). La imagen de San Jorge matando al Dragón, se la atribuyeron al dios de la caza. Al diablo lo representaban con forma de perro, por lo que San Roque les vino de perilla para representar al dios que libra o atrae las enfermedades, dando lugar a que el perrito muerda o no. Y así con muchos más. El más importantes de sus dioses, Oxalá, fue identificado con Nuestro Señor Jesucristo bajo la advocación del “Señor de la Buena Muerte”.
Así se fue realizando la “fusión” pagano-cristiana, que perdura hasta hoy y se ha infiltrado también en nuestras culturas, a la que vemos representadas en esas “santerías” no cristianas que, junto a la imagen de Jesús o de la Virgen, tienen a Satanás o a los cuernitos del Diablo, en una mezcla nauseabunda de olores espantosos.
Este es el sincretismo o mezcla religiosa. Con formas exteriores cristianas se mantuvieron y mantienen ritos y creencias africanos a través de los siglos.
Nunca obligues a nadie a creer sin explicarle los motivos y dejarlo libre en su opción. Lo mismo en la educación. Sino, fácilmente serás engañado, por más culto y formado que te creas: Te van a hacer creer que te hacen caso, te pondrás contento, pero apenas des vuelta la espalda, seguirán haciendo lo de antes. Ten cuidado.